我露出落寞的神情，眼泪开始打转，非常委屈的说：“那我会静静选择离开，不变的是我依然爱你。”　　 青梅又狠狠的嘬了我一口，“逗你玩的，怎么当真了呢。”　　 “不，你没有理解我的意思，我并不是在说情话，这是我的信仰。　　 我要寻找绝对理念上的爱、美、幸福。　　 为什么幸福总是会受到质疑？他人质疑、未来的自己质疑？因为它们都不是真正的幸福！它们是汲取快感营造的假象。　　 如果一样事物不能在空无一物的虚空中仅凭自己就能感受到幸福，那就都只是在从他物中汲取快感！　　 因为绝对的幸福只有幸福本身，而幸福本身就是幸福的，因而绝对的幸福在虚空中能仅凭本身就感受到幸福。　　 只有从绝对理念上的幸福倾泻而来的才是永恒普遍不受质疑的真正幸福。　　 即从无我出发追寻理念世界的爱与美才能从理念世界的幸福获得于自身而言真正的幸福。　　 只有绝对美极致的殉道者付出极致的爱，才能得到【这真的是幸福吗？是的，这就是幸福！】的、无法被质疑的、绝对的、永恒的、让人跳出轮回地狱的幸福。　　 理念上的爱、美放到哪里都定会是爱、美。与任何有形的载体都无关，因此与【我】无关，与【他者】无关。　　 用数学来理解就是具象的客体(如你我)视为点，抽象的联系(如爱)视为点间的连线，我要找到那根没有任何端点的绝对理念上的线。　　 所以谈美、谈爱的时候就不要谈【我】。　　 有人说为爱舍身不值得，尤其是为不爱自己的人舍身更不值得。　　 对他们来说当然是这样的，因为他们从来没有真正爱过别人。　　 他们爱的是自己，他们爱的是自己的感觉，他们爱的是自己在他人身上的投射。　　 其实他们爱的是从他物中汲取获得的快感！　　 意欲又是什么？　　 事物运动规律的推动力又是什么？　　 那么爱是什么？奉献舍身又有什么用？　　 我即世界，世界即我。　　 世界从始至终就是一个整体，但它有无穷种划分。　　 这个世界从来就不只是人与人外部的世界。　　 人也并非是认识世界的主体，世界才是。　　 要想彻底认识世界的本质，就必须认识到作为一个整体的世界和每一种划分的世界。　　 任何局部脱离了整体就无法完全认识它的本质。　　 就像一个人的心肝肺脱离了人的本体，你可以认识作为任何的它，但你却永远无法认识到作为人体器官的它，因而你就无法认识到绝对完全的它，故此对它的认识永远只是对它本质的逼近却无法抵达终点，就像取极限却永不收敛。　　 因此认识一个人脱离了世界本身就将永远无法彻底认识一个人的本质。　　 一个整体不能作为一个彻底的整体就无法完全认识作为整体的自己。　　 假设AA=A的话，只有A才能认识到A。　　 B用B去认识A，他认识到的不过是BA。　　 B用C去认识A，他认识到的不过是BCA。　　 即B永远无法完全认识A本身。　　 因此人也就无法真正认识到外部的客体，人认识到的不过是另一种东西。　　 那么我们如何定义物质的内涵？我们如何定义存在的内涵？　　 当B用B认识A时，如何看待BA的存在？以及BA与世界的关系？　　 如何看待意识（认识）与物质的关系？二者是否真是对立的？　　 用存在能否将二者统一起来？　　 世界是所有存在的集合，世界是一个动态变化的集合，世界并不是静态孤立永恒不变的，因此除世界本身一个对象将永远无法完全认识到世界的全部。　　 假设世界是[A、B、C]，当B去认识A时，世界就成了[A、B、C、BA]　　 假设世界是[A、B]。世界认识自我的过程可视为[A、B]先去认识[A、B]。可以A认识A，B认识B，当A认识B时，世界就变成了[A、B、AB]所以变成了[A、B、AB]去认识[A、B、AB]。　　 因此世界认识世界自身的过程也是一个永恒执行的过程。　　 有人会说胡搅蛮缠，世界怎么会具有认识功能？　　 玩一个语言游戏，水往低处流可否说成水爱往低处流？　　 有人说不爱，水往低处流是因为重力的缘故。那么重力为何表现成这种形式？我们能否说成重力爱如此表现？　　 有人说不爱，重力表现如此是因为有另一个原因。那么这个原因为何表现如此？我们能否说成这个原因爱如此？　　 总而言之，我们给爱赋予了一个新的含义，让它与事物运动规律的源动力画上等号。　　 为什么要玩这样的游戏呢？　　 人爱某个对象，怎么知道与水爱往低处流不是一回事呢？　　 既然都可以说成xx爱xx，这就说明他们一定具有一定的共性。而这个共性就是从更深层的本质中流露出来的　　 有人说还是胡搅蛮缠，你这是从人类语言推导。　　 那么人能否发明出彻底脱离世界的东西呢？　　 根据上面的观点，当语言存在的时候认识世界的本质就不得不把语言加入其中。　　 一定有个更本质的东西链接着他们三者的本质。　　 而认识更本质的东西正是我们所求的。　　 因此我坚信人的爱，意欲，事物运动的规律在更本质的深度其实是同一回事。　　 人不具有神圣性，人的意识、爱、意欲、认识与植物的反射，河流的运动规律根本就不具备天然的对立。　　 如果尼采可说人上帝已死，那么我为何不能说人已死？　　 我即世界，世界即我。