原来钟馗触鼎身亡的时候,杜平也来到了京城。听到消息他既悲伤又愤怒,就以钟馗同乡好友的身份捐钱建庙。 今恰逢大旱,杜平带人进庙祭祀,祈求上苍普降甘露,造福人间。也好显一显钟馗的灵威!等杜平走后,钟馗想想杜平仗义疏财,对自己有恩,很想把孤苦伶仃的妹妹嫁给他。 转念一想解决眼前的旱灾要紧,打定主意回去叫阎王到凌霄宝殿转告玉帝,命五龙降雨。 人间普降甘露,百姓欢天喜地!钟馗为人间求雨,耽误了看望妹妹,阎王特批他率领鬼卒回去聊此心愿。 这时梨花奔丧还留在京城里,几次祭祀与杜平相遇,彼此互生爱慕。只是钟馗刚离世不久,不好提及此事! 驱邪斩祟将军施展神威,同时托梦给二人,讲明了自己来到阴曹地府的经历,让亲人不要担心。并提出希望杜平和妹妹成亲,自己届时要亲自嫁妹送亲。 杜平和梨花同时从梦中惊醒,说了一模一样的梦境,知道是钟馗同时给二人托的梦。杜平选了个完婚的黄道吉日,写了红贴,在钟馗神庙内焚化了。 到了黄道吉日五更天时,钟馗早已挑选了生前长相可喜的鬼卒数十名,恢复人形送给妹妹。梨花在恍恍惚惚中觉得,自己骑在披红挂彩的马背上,哥哥也骑在高头大马上,眉开眼笑的朝她拱手,向她祝贺:“恭喜妹妹,恭喜妹妹!”梨花含羞回礼。 于是钟馗骑马在前面引路。送亲的鬼卒在通红的灯火中,吹着唢呐,欢天喜地,有的做着鬼脸,有的耸肩扭腰,边走边舞,向新娘喝彩!也同人间嫁女一般欢乐。钟馗兄妹骑在马背上,你朝我笑,我朝你笑,一时忘记了阴阳相隔。 到了天亮,前面隐隐传来鼓乐声,杜平的迎亲队伍来了。钟馗恋恋不舍地向梨花道别,送亲的众鬼卒又朝新娘喝了一阵采,才在钟馗的带领下渐渐远去。 钟馗嫁了妹妹,从此了却了一桩心事,报答了恩情,对人间家事再也无牵无挂,便安心当他的驱邪斩祟将军去了! 杨卓超道:原来这“天师钟馗”还有这么曲折离奇的经历!那现在在这幽冥地府之中能处在这样一个位置,也足以弥补以往的不幸遭遇啦! 谢必安道:这可能也是各有各的际遇吧!按佛教的观点来说,便是“因果缘分”这种东西。按道教来说就是“承负”;儒教则是“忠恕”。 因果,是佛法基本定律,主张今生的善恶业,可以引生未来世的善恶果报反作用到自身,佛门中布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度波罗蜜的修行皆是基于深信因果,但又不同于宿命论。 佛说:“诸法因缘生,缘谢法还灭。”一切存在着的事物叫诸法。因果可以互转,每个人百劫千生做业力的奴仆,为业力所转,在这里业力就是因,这个因虽然不好,可是我们若用善缘来改变这不好的因,起佛缘,还是可以结佛果! 当用愿力法来对治业力法,业力是因,愿力是缘,用愿力来改变业力!也就是使自己要从业力的逼迫中彻底解脱出来的意愿。 佛教认为因缘也可以互转,要看在什么情况下说,亦要看在什么因缘下说,如果恶是因,善是缘,以善止恶可以得善果;如果善是因,恶是缘,以恶去善,则得恶果。 因是能造作、产生一定后果的原因,果就是由一定原因产生的结果。由佛教的缘起论产生了因果理论,因果理论是佛教轮回解脱理论的基础,随着佛教的发展而对因果理论产生了不同的看法。 因果律指出:种瓜得瓜,种豆得豆。佛教认为任何事物都可能成为因,也可能成为果,没有绝对的因,也没有绝对的果。 佛教所讲的因,有时与缘并用且有一些区分,佛教否认了世间万物独立演化交织的因果,而是将所有的因果与业力串联使客观世界依附于众生化现。 缘分,亦作“缘份”;它是一种人与人之间无形的连结;是某种必然存在相遇的机会和可能,包括所有情感。缘分是由很多巧合、很多阴差阳错、很多突然、一些偶然、一些必然组成的。 后世缘喻为命运纠缠的丝线,它是出自一个宗教的概念。儒家与道家并不突出缘分这个先导性,但是也会有机缘、机遇这一说法。 有言道:“缘在天定,份靠人为”;逻辑上:先有缘才有份,有缘份不怕经历“天下没有不散的宴席”。缘分尽了即表示二人由于某种原因而分开了,再也没有转圜的余地了; 缘分未尽即表示二人经历了一系列考验最终以团圆而收场。天缘是无需刻意安排,不管你有意或无意选择哪个场合,只要你不要闷在狭隘独处的角落里独自眠舔着伤口惩罚自己,只要你迈步踏出去,自然会邂逅临近左右各色各异的人。 “缘”,让不约而同的人邂逅相逢、相识、相恋,“份”是发自人的意愿,需要有联络的途径紧紧相连。 联络就像两艘游荡大海的船只各奔前程注定分离,有了联络方式就像隐形的绳索将彼此环扣相互牵引着,不被巨大的空间骇浪冲散流失掉相邻左右的福份。 而“份”则需付出可以延续维持天缘的长久,需要与对方打破陌生隔核,逐渐建立感情建筑生活中彼此的牵系,为的是不再使缘份因时限的到期而时空归位再次隔绝流逝掉机遇,从而使两个人又转化回毫不相干的陌生人遗落在天崖各处。 道教讲“承负”即佛教中的“因果”,但又不同于“因果”! “因果”是针对于个人,谁种因,谁的果,与他人无关;“承负”包含“因果”,但更进一步认为:个人的善恶行为,不但影响个人,而且影响氏族、王朝乃至空间位面的和谐。 例如说前辈行善,后人得福;今人行恶,后辈受祸。因为有“承负”,所以今世有的人一贯行善,但却经常得祸;有的人一直行恶,但却经常得福。道教认为,这是由于“承负”使人蒙受的。 即本人如果造恶,子孙就会得祸;本人如果行善,子孙就会得福。同样,本人的命运是在为祖先承担后果,祖先如果造恶,本人就会得祸;祖先如果行善,本人就会得福。 就如同祖辈积财,后辈享受,祖辈欠债,后辈还钱一样。即“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃”之理也。 无为的思想,源于老子的:“是以圣人处无为之事,行不言之教,使夫知者不敢为也,为无为,则无不治”。因此道教以“无为”作为得道意、得天心、致太平的根本。 说:“所谓无为者,不先物为也;所谓无不为者,因物之所为”。魏晋以后“无为”逐渐成了道教社会观的基础。河上公在中说:“法道无为,治身则有益精神,治国则有益万民”。 所谓“治身”的“无为”,应当“无为事主,无为事师,寂若无人,至于无为,”这样才能全身、去危、离咎。所谓“治国”的“无为”,应当按自然规律和社会发展规律来治理天下,这样才能使黎民百姓得益。 怎样才能做到“无为”呢?指出:“欲求无为,先当避害。何者?远嫌疑、远小人、远苟得、远行止;慎口食、慎舌利、慎处闹、慎力斗。 常思过失,改而从善。又能通天文、通地理、通人事、通鬼神、通时机、通术数。是则与圣齐功,与天同德矣”。 可见道教的“无为”,并非消极避世,而是应该努力学习,积极进取,通晓自然和社会,善于处理人际关系。 所以说“无为”并非无所作为,什么事情都不做,而是应该按“道”行事,处世立命必须摒弃妄自作为,远祸慎行,追求朴素节俭、清静寡欲的境界。 儒教是讲“忠恕”,忠是忠以持己,恕是恕以待人。持己,是我做什么事情,对人要有忠心,要尽我的忠心,这是培植自己品德的一个基本条件。 恕以待人,恕是原谅其它的人,其它人有什么错处,要有原谅、宽恕其它人的这种思想。那么你能忠以持己,你的人格就清高了;你能恕以待人,你对人就有利人的思想,对人都不苛求,对谁也不苛求。 钟馗大人所经历的一切,也许正是印证了上述的一些观点!不过我自己倒是觉得,不管是前世再怎么样也好!活好当下,或者说像我们这种非人,做好当下。也就是对得起自己的心了! 杨卓超感慨的说道:唉,有些事情一言难尽啊!无常大人可以了无牵挂,但许多人却总有放不下的心结!这其中有事,又或者是有人..... 而此刻,众人只听得有人高宣佛号!只见远远的一人一骑缓缓走来,细看之下,竟然是那地藏菩萨与神兽谛听!